GLOSSAIRE
Parler de culture, en débattre, forger ou transmettre des valeurs, ne peut se faire sans une exigence de pensée. Comment répondre à cette exigence sans s’appuyer sur des réflexions de philosophie politique, sans quelques références ? Il ne s’agit pas de parsemer le texte de citations d’érudition mais de lui donner quelques fondements qui aident à penser.
Dans les années 1960, l’Action culturelle est envisagée, dans les établissements qui relève de la tutelle du ministère des affaires culturelles, comme un triptyque : création - diffusion - animation. Cette trilogie est fondée sur le primat de la création — principe jamais défini — et sur le développement des pratiques d’animation au service de la création. La notion d’ « animation », floue et ambivalente, a été remplacée dans les années 1990 par celle de « médiation ».
Démocratisation culturelle/ démocratie culturelle
La démocratisation culturelle comme vecteur de la politique culturelle de la Ve République a été présentée par les différents ministères, de droite comme de gauche depuis 1959, comme la diffusion au plus grand nombre des œuvres légitimes de l’art. À la suite de Malraux, qui opposait loisir et culture, les politiques culturelles ont posé la distinction socio-culturel/culturel comme une distinction de nature. Cette conception a eu pour effet de réduire les politiques culturelles aux formes reconnues par les institutions. Ce processus de démocratisation, dé- veloppé dans un champ où l’objet d’art est un produit qui circule dans un marché, qu’il soit privé ou public, est venu prolonger la démocratisation du savoir. Cette politique de démocra- tisation était fondée sur des échelles normatives de valeur rarement définies. L’école, de la même façon, s’est heurtée aux inégalités sociales qu’elle a bien souvent contribué à maintenir. Dès la fin des années 1960 et le début des années 1970, une autre conception, celle de la dé- mocratie culturelle, a émergé. Cette perspective consistait à substituer l’Être à l’Avoir et à pri- vilégier l’expérience sensible de la personne. Elle tendait à refuser la séparation entre activité de loisir et activité culturelle. La démocratie culturelle, comme projet, mettait l’accent sur le développement personnel et la construction de Soi.
« Le récent développement de la protection de la diversité culturelle ne peut être compris, sous peine de relativisme, sans un ancrage dans l’ensemble indivisible et interdépendant des droits de l’homme, plus spécifiquement sans une clarification de l’importance des droits culturels ». Citation extraite de « Pourquoi une déclaration des droits culturels ? ».
Ce texte est une nouvelle version, profondément remaniée, d’un projet rédigé pour l’UNESCO par le groupe de travail international, peu à peu appelé « Groupe de Fribourg ».
La Déclaration est accessible ici
Historiquement, elle est élaborée en référence au rapport de Condorcet sur l’instruction pu- blique, puis par les mouvements nés à la fin du XIXe siècle associés à la naissance du mutua- lisme, du syndicalisme et de la vie associative. Contemporaine des Universités populaires, ces mouvements ne distinguent pas éducation populaire et éducation du peuple.
Luc Carton, philosophe et militant culturel contemporain, affirme que l’Éducation populaire au XIXe siècle était « la dimension culturelle du mouvement ouvrier ».
L’éducation populaire qui s’est institutionnalisée en courants liés aux grandes forces syndi- cales et politiques est en perte de sens. Pour sa survie, elle a été contrainte à devenir « pres- tataire de services » et s’est trop souvent identifiée à un « pédagogisme » des techniques. Action culturelle et éducation populaire sont confrontées à une même crise culturelle et so- ciale qu’elles ne peuvent affronter de manière isolée.
L’Espace public, notion de philosophie politique, construite par le philosophe allemand J. Ha- bermas, dans sa thèse, L’espace public. Archéologie de la publicité comme dimension consti- tutive de la société bourgeoise, est fondée sur la distinction entre privé et public.
L’espace public se constitue comme médiation entre l’État et la société sous la forme d’une opinion publique susceptible de s’opposer à la pratique du secret du pouvoir absolu.
Pour Habermas, la publicité — le fait de rendre public — constitutive de l’État moderne, s’est transformée en processus de formatage de l’opinion et désamorçage de ses fonctions cri- tiques. L’espace public s’est fractionné en de multiples espaces : espace public politique, es- pace public culturel, espace public scientifique, etc.
La notion d’espace ne peut évidemment pas se limiter à sa dimension d’espace territorial et doit se rapporter au processus de débat raisonné et argumenté.
Cette distinction philosophique concerne, au premier chef, les productions culturelles et ar- tistiques. L’imaginaire réside dans une sphère psychique où s’élaborent pensée, rêve, utopie... Le symbolique, quant à lui, renvoie au(x) langage(s) sensible(s) dans lesquels ce qui est mani- feste, ce qui est “dit”, s’accompagne d’un sens latent et caché qui suppose un travail d’inter- prétation. La conquête du symbolique accomplie par les processus langagiers passe par la mise en forme. L’art comme la culture sont les formes qui ouvrent sur le symbolique.
Il suppose une volonté politique (un projet), celui de la Cité ; il doit trouver les moyens d’un langage partagé par ceux qui s’en réclament.
La notion du “vivre” renvoie à premier lieu à la singularité de la personne, à sa construction, à la réalisation de Soi. C’est-à-dire à la capacité à dire Je, à se nommer. Ce Je qui pour s’énoncer doit s’adresser à l’autre.
La notion “ensemble” relève du groupe, du collectif, de la communauté de ce qu’elle met en partage. Elle est une question éminemment politique.
Le “trait d’union” va au-delà de la coexistence des groupes, collectifs et des communautés : il suppose un projet commun, une mise en partage du sensible et une délibération raisonnée sur les valeurs.